查看完整版本: 仙人符篆

仙人符篆

<P>[attach]74523[/attach]</P>
<P>这方印章我很喜欢，特此向XIANLONG先生和浪淘沙兄鸣谢。</P>

流汗 + 口水 + 升温！

<P>此牌精美!人物纹饰得体,意境悠远.</P><P>老方老师藏品果然非同凡响!印章配在图片上相得益彰.</P><P>感谢您将此珍藏和泉友共赏.这是我们的缘份.</P>

羡慕的不得了！！[em02][em02][em02]

<P>好牌，难得一见的宝贝</P>

<DIV class=quote><B>以下是引用<I>张三少</I>在2004-8-18 12:53:00的发言：</B>

<P>好牌，难得一见的宝贝</P></DIV>
<P>報告：LaoFang兄
<P>“左牌”的左下角是龜、蛇嗎？敬請 您老介紹一下好嗎？謝謝！<p></p>
<P> </P>

<DIV class=quote><B>以下是引用<I>LaoCai</I>在2004-8-18 17:31:00的发言：</B>


<P>報告：LaoFang兄

<P>“左牌”的左下角是龜、蛇嗎？敬請 您老介紹一下好嗎？謝謝！


<p></DIV>
<P>谢谢</P>

<DIV class=quote><B>以下是引用<I>木鱼</I>在2004-8-17 19:56:00的发言：</B>
<FONT color=#0909f7 size=6><EM><b>流汗 + 口水 + 升温=晕倒在地</b></EM></FONT></DIV>

<DIV class=quote><B>以下是引用<I>LaoCai</I>在2004-8-18 17:31:00的发言：</B>


<P>報告：LaoFang兄

<P>“左牌”的左下角是龜、蛇嗎？敬請 您老介紹一下好嗎？謝謝！


<p></DIV>
<P>
<P>多谢各位赞赏。在下仔细看后便回。</P>

仙人符篆

难得好钱！好在意境！！！！左下只有龟没蛇！

<DIV class=quote><B>以下是引用<I>LaoCai</I>在2004-8-18 17:31:00的发言：</B>


<P>報告：LaoFang兄

<P>“左牌”的左下角是龜、蛇嗎？敬請 您老介紹一下好嗎？謝謝！


<p></DIV>
<P>
<P>回蔡兄，左下角并未见蛇：</P>
<P>此钱为莲座方牌。细审之，可见轮月浮云，一仙人趺坐树下，头枕光晕，背衬山石；面前丹炉鼎立，仙鹤振翅欲飞，灵龟昂首而行。</P>
<P>背为符篆，周边饰以忍冬并三歧云二朵。</P>

云南3。6几枚（售出）

<P>報告：LaoFang兄</P><P>不才.把“鶴首”當成蛇了，抱歉！謝謝！</P>

<P>美得无以言表，好牌，方老富藏也。</P><P>我意标准北宋，大家看看呢？</P>

<DIV class=quote><B>以下是引用<I>LaoCai</I>在2004-8-20 10:47:00的发言：</B>

<P>報告：LaoFang兄</P>
<P>不才.把“鶴首”當成蛇了，抱歉！謝謝！</P></DIV>
<P>图上看，这只回头鹤的确很象永安五男钱上的玄武。

<P>此牌我也看宋，不过北宋还是南宋就说不准了。请教致泉、少泉二兄？</P>

<P>回  方老，我认为其有徽宗朝之钱风。题材也符合。</P><P>请您和少泉兄指教。</P>

此“神仙人物”可說是“宋鏡”的常客，一般只介紹說：“龜鶴齊壽”鏡，確確年代未曾說明過，不知 兄臺們可否賜教？謝謝！

这个得有请老赵兄了.最近他又有钟意的"新欢".精力全在那边啊:)

<P>难怪他这段时间踪影全无。</P><P>再请教一个问题：这龟鹤星官的源头在哪？</P>

<P>不好意思，我有一点小小观点，请赐教：</P><P><a href="http://bbs.folk-discovery.com/dispbbs.asp?boardID=24&amp;ID=7202&amp;page=1" target="_blank" >http://bbs.folk-discovery.com/dispbbs.asp?boardID=24&amp;ID=7202&amp;page=1</A></P>

<P>赵兄好疏理！</P><P>从神态和布局上看，星官龟鹤和真子飞霜很接近。再早好象就没有了。</P>

<P>領導大人[em17]高！[em17]厲害！[em17]佩服！</P><P>敬請 您老多光臨賜教，謝謝！</P>

狗尾續貂；灌水

取材：中華草木魚蟲文化。
<P ></P>
<P >“龜”古人奉為靈物，與鱗、鳳、龍並列為「四靈」之一，是占卜吉凶禍福的重要工具，又是長壽的象徵。<p></p></P>
<P >龜在中國歷史上雄據了靈物的位置達一千餘年，殷商時期，它就是溝通人與神的橋樑。已出土的十五萬片甲骨，除部分獸骨外，全是用以卜卦的龜殼。周朝也一樣，專設了各種龜卜官，有大卜、卜師、龜人、菙氏、占人。邦國大事都要借助龜殼向神求教。《周禮.春官.大卜》說：<p></p></P>
<P >        以邦事作龜之八命：一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。<p></p></P>意思是說國家的八件大事要問龜卜：一是發兵征伐的吉凶，二是天的垂象是何意，三是與人共事的可否，四是制定的方案計劃是否可行？五是辦事能否成功。六是某人是否會到來，七是會不會下雨，八是疾病能否治好。就是家事、私人的事也要以龜來卜個吉凶。「爾卜爾筮，體無咎言」（《詩.衛風.氓》）就是寫一對青年相愛，只有卜卦的卦象無不吉利的話才可訂婚。龜卜之風至秦、漢還相當盛行。<p></p>龜為什麼能通神？古人認為龜身上體現了天地和四方。《周禮.春官.龜人》說：卜卦用的龜有六種，龜甲前方向下俯，邊緣是玄色的，這是天俯視萬物和天色（天為玄色）的象徵，叫天龜；龜甲前方向上仰，甲邊緣是黃色的，這是地仰視上蒼和地色（地為黃色）的象徵，叫地龜；龜甲前面長，邊緣是青色的，這是東方的象徵，叫東龜；龜甲左斜長，邊緣是白色的，這是西方的象徵，叫西龜；龜甲後面長，邊緣是赤色的，這是南方的象徵，叫南龜；甲右斜長，邊緣是黑色的，這是北方的象徵，叫北龜。龜囊括了宇宙的一切，如何不神？特別是「天龜」更為靈異，稱為「龜屬」。《爾雅翼》說：

<P >靈龜文五色，似玉似金，背陰向陽，上隆象天，下平法池，槃衍象山，四趾轉運應四時，文著象二十八宿，蛇頭龍翅，左精象日，右精象月，千歲之化，下氣上通，能知存亡吉凶之變。<p></p></P>
<P >靈龜簡直就是天地萬物的化身，難怪上至帝王，下至平民，事無大小都要虔誠地向龜求教了。<p></p></P>
<P>龜能通神，還因為它長壽。所謂「龜千歲而靈」﹝漢.劉向語﹞還有的書說：「龜千歲能言」。關於龜長壽的記載，在古籍中幾乎俯拾即是。《白虎通》說：「蓍龜者，蓋天地之壽考也。」就連「龜」這個名字也因長壽而得，《說文》：「龜，舊也。」「龜」、「舊」古音相近﹝閩語也相近﹞，而「舊」就是「久」，就是長壽的意思。龜的壽命有多長？《史記.龜策列傳》說：「龜千歲乃滿尺二寸。」壽高之龜形體可變大，可變小。同書說：「千歲龜乃游於蓮葉（有的書做「苓」，苓，甘草。）之上。」逸《禮》：「龜三千歲，上游於卷耳（即蒼耳子）之上。」這說明龜的壽命可達千歲、三千歲。龜的實際壽命到底多長，現在還沒有完全弄清楚，有關辭書說是一百多歲，可是，一七三七年，倫敦動物園在印度洋的埃格孟塔島捕獲的一隻象龜（爬行綱，龜科），經科學家鑑定，當時有一百歲左右，到本世紀二十年代還活著，已有三百餘歲了，據說現在可能還活著。<p></p></P>
<P >龜在我國古代文化領域應用很廣。陸游晚年自號「龜堂」，他說是取龜的「貴」、「壽」、「閑」三義。這三者正是龜文化應用的領域。<p></p></P>
<P>龜確實「貴」，古代統治者把它視為國之重器，在它身上寄託著國家的命運。唐.顏師古說：「龜鼎（指元龜九鼎），國之守器，以喻帝位也。」（《後漢書.宦者傳序》注）顏師古的話在其他著作中可得到印證。《論語.季氏》：「龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」南朝粱.任昉《為武帝追封丞相長沙王詔》：「故能拯龜玉於已毀。」其中的「龜」都是指國家的重器和命運。不僅龜是國之重器，就是以龜為飾的器物也極貴重。周代的禮器鬱尊飾以黃目，黃目據說就是龜目。漢代的列侯、丞相、大將軍的印紐刻為龜形，唐.武則天規定五品以上的官員佩龜袋，在這些器物上飾以龜，就更突出了它的神聖、權力和尊貴。</P>

<P >龜的「壽」向來引人羨慕和追求。晉.郭璞《遊仙》詩：「借問蜉蝣輩，寧知龜鶴年？」以「龜鶴年」表達對長壽的嚮往。南朝.鮑照《松柏篇》「龜齡安可護」，以「龜齡」喻松柏的高壽。《史記.龜策列傳》載：長江兩岸的人喜養龜，因為「有益於助衰養老」，相書說，脊骨如龜形的人一定會有後代延續，這是變相的長壽。據說商湯就是「修肱而龜背」。﹝《孔子.嘉言》﹞<p></p></P>
<P >龜常潛伏少動，所以是「閑」的象徵，唐.陸龜蒙《幽居賦》：「龜床鹿幘，訝將隱兮何遲？」「龜床」指歸隱山林，做隱士當然閑逸。<p></p></P>
<P >然而龜所應用的文化領域遠不止「貴」、「壽」、「閑」。<p></p></P>龜還是為官廉潔的象徵，古代祭祀、宴享的禮器籃簠和簋上飾以龜形，這種制度是為了讓官員們宴享祭祀之時，提醒自己努力做個清官，因為古人認為龜「善潛而不志於養」，只吸氣而不食一物，當然是最廉潔的。那些不廉潔的官員則稱為「簠簋不飾」。<p></p>
<P >龜在經傳中是正面形象，可在民間、在俗文學中做為詈人之詞，其影響不在正面形象的影響之下。如果有人聽到有罵自己是「烏龜」，「王八」、「龜孫子」，他准要拼命。這是因為古人認為龜全是雌性的（或雖有雄，但無性功能），要與蛇交才能產子。這個觀念始於何時，已無可稽考。有人做過考證，說是始於鯀和他的妻子修己的結合。因為鯀氏族的圖騰是鱉，修己氏族的圖騰是蛇（修，長；己，古字形為蛇的形狀）。如果此說不誤，則此觀念的形成比用於卜卦的龜甲還要早。但至少在漢代這種觀念非常流行。出土的漢磚上常有龜身上縷著長蛇的畫面。嚴肅的學術著作《說文解字》解釋道：「龜」字從「它」（蛇），「龜鱉之類，以它（蛇）為雄。」作注的段玉裁也說：<p></p></P>
<P >           龜以它（蛇）為雄，則其子皆它（蛇）子也，故字從「它」（蛇）。</P>
<P >就這樣，神聖的「龜」褪盡靈光，變為最可恥的東西。清.王士楨說：<p></p></P>
<P >           漢、唐、宋以來，取龜字命名者，不可勝記。至明遂以為諱，殊不可解（《池。北偶談》）<p></p></P>
<P >其實上這並不可怪，宋以前重龜的靈異這面，故喜以「龜」為名，明以後惡其與蛇交的一面，故「以為諱。」當然，與蛇交之說是荒誕的，龜本有雌雄，以金龜為例，背部呈黑色的為雄，背部呈橙色的為雌。以龜喻遇事畏怯退縮，毫無剛勇之氣的孱頭，似乎不限於民間和俗文學，如：元.陶宗儀《輟耕錄》二十八卷《廢家子孫》詩：「宅眷皆為撐目免，舍人總做縮頭龜。」「縮頭龜」是罵人的---------------。</P>

<P>这番畅谈，让在下想起曹操的“龟虽寿”：</P><P>神龟虽寿，猷有竟时。
腾蛇乘雾，终为土灰。
老骥伏枥，志在千里；
烈士暮年，壮心不已。
盈缩之期，不但在天；
养怡之福，可得永年。
幸甚至哉，歌以咏志。</P><P>何等气魄！
</P>

[attach]75964[/attach]

<P 0cm 0cm 0pt">符篆<FONT face="Times New Roman"> <p></p></FONT></P><P 0cm 0cm 0pt">　　符篆通常表现为符号、图形，指记录于诸符间的天神名讳秘文，一般书写于黄色纸、帛上。符篆是天神的文字，是传达天神意旨的符信，用它可以召神劾鬼，降妖镇魔，治病除灾。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">　　符篆术导源于巫觋，始见于东汉。早期道教承袭此术，五斗米道和太平道，就是以造作符书和以符水为人治病来吸引信徒创建组织的。唐末宋初，天师道和上清、灵宝派分别以龙虎山、茅山、阁皂山为活动中心，形成著名的“三山符篆”。南宋金元之际，更在“三山符篆”基础上，分衍出神霄、清微等众多符篆派。可以说，宋元以前，符篆道法是道教的主流。金元之际，全真道内丹兴起，但擅长符篆之正一道仍在南方与之鼎足而立。直至明清，重符篆的正一道和主内丹的全真道一直分统着道教，史实与道教的历史相始终。作者在造作这些字时，或许曾赋予它们以某种意义，但现已难于知晓，难于认识，无非是让人产生神秘感而崇信其术而已。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">　　云篆：据说是天神显现的天书，主要见于《灵宝无量度人上品妙经》，其卷五称“真文”，卷九称“天文”，卷十称“灵文”，每个云篆之下或旁皆注楷字。如卷五“东方真文”有：卷九“禹余天玉律天文一百六十一字”有：《道法会元》卷七十三至七十四所载之“天书雷篆”（数百字）亦属此类。《三洞神符记·太上敷落五篇》亦为云篆，但形体更为复杂。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">　　灵符、宝符：由更为繁复的圈点线条构成的图形。这是数量最多、使用最广的一种符篆。其中除屈曲笔画外，又常夹有一些汉字，如日、月、星、敕令等字样。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">　　符图：由天神形象与符文结为一体的符篆。这类符篆也很多，在古墓葬发掘中，亦曾发现过这类符篆。<FONT face="Times New Roman"> <p></p></FONT></P><P 0cm 0cm 0pt">　　道教十分重视符篆的书写方法，认为：“画符不知窍，反惹鬼神笑；画符若知窍，惊得鬼神叫。”主要强调两点：一是心诚。符者，阴阳符合也，唯天下至诚者能用之，诚苟不至，自然不灵矣。故曰，以我之精合天地万物之精，以我之神合天地万物之神。精精相附，神神相依，所以假尺寸之纸号召鬼神，鬼神不得不对。”二是运气书符。即要求书符者平时有内炼工夫，书符时发放精气于笔端，使符篆上附着气功家的精气。《云笈七籤》卷七《符字》说：“以道之精气，布之简墨，会物之精气。”宋元以后诸符篆派更加重视这原则，认为：“符朱墨耳，岂能自灵；其所以灵者，我之真气也。直认符篆只是形式，起作用的是附着其上的精气。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">　　道教符篆使用十分广泛。有用于为人治病者：或丹书符篆于纸，烧化后溶于水中，让病人饮下；或将符篆缄封，令病人佩带。有用于驱鬼镇邪者：或佩带身上，或贴于寝门上。有用于救灾止害者：或将符篆投河堤溃决处以止水患，或书符召将以解除旱灾等。至于道士作斋醮法事，更离不开符篆，或书符于章表，上奏天神；或用符召将请神，令其杀鬼；或用符关照冥府，炼度亡魂。整个坛场内外，张贴、悬挂各式符篆。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt">　　符篆术的思想基础是鬼神信仰，称其有召神劾鬼、镇魔降妖之功效者，自不可信，而用以治病偶尔称有“小验”者，也并非其驱逐了致病之“鬼”，可能别有原因。据推测，某些病本轻微的患者，因相信符篆，饮符水后，造成一种鬼已驱去、病已脱身的心理态势。这类似于医学上的心理疗法，起作用的不是符篆本身，而是符篆所引发的积极心理状态，促使人体调动防御机制克服了疾病。另一种可能能是气功的作用。<p></p></P><P 0cm 0cm 0pt"><FONT face="Times New Roman"> <p></p></FONT></P><P 0cm 0cm 0pt"><FONT face="Times New Roman"> <p></p></FONT></P><P 0cm 0cm 0pt"><FONT face="Times New Roman"> <p></p></FONT></P>

<P>多谢蔡兄和三少。第一段资料提到符篆早于道教，而第二段认为起始于东汉。印象中符篆在秦代就出现了。</P>

方兄仔细，看来网上资料也不太正确呀

<P>[attach]77005[/attach]
[attach]77006[/attach]
[attach]77007[/attach]</P>
<P>方兄接着看，呵呵，我现在是方便了，不用打字了，过大家不方便，网上看图片比较吃力吧。对不住各位了，右臂一直不舒服，打字不方便，大家将就点吧
</P>

川炉精品吉祥如意富贵双全

<P>谢三少！在下当仔细学习。</P>

<P>看后收益良多。好资料！</P><P>感觉“云录”条与“云篆”条不太和谐，有自相矛盾的地方：“云录”言为似字非字的图形，而“云篆”条明言为文字。窃以为，“云录”应为以云篆书就的秘文，是道士的资格证书和护身符。</P>

<P>方老高见，尽信书不如无书</P>

<P>这可能源于对符篆的不同看法，是图形还是文字；但符篆的表形和表意功能，是显而易见的，所以应该是文字系统。不知是否会声。</P>

<P 0cm 0cm 0pt; TEXT-INDENT: -0.05pt">報告：LaoFang兄<p></p></P>道教的符籙甚為繁雜，不才.找了十多本符籙的書，瞧得頭暈眼花，不是少了、就是多了幾筆，實非“俺”這門外漢所能知其奧秘的，甚歉！“中間”上的“圓”似乎有物？不知是------？謝謝！

方老，有位高先生从敦煌遗书的相关资料考证符与汉字有关，特别是与早期的文字，有许多已经简化成其它形状，如符中常见的“尸”字，他认为是“尾”字的简化。他还说明符有很大随意性，到明清时已经有了将字迹不清者称“鬼画符”习惯。

<P>是，符篆的确好象有其随意性。具说在鬼谷子时代，符篆的识别就已经成问题了。另外，听说国家准备重修清史，但全国精通满文的学者已不足二十。嗟乎！</P>

(北魏)鎏金佛像

<P>是呀，现在中国传统文化正在经历历史上最严峻的考验。</P><P>您的这个牌的后面感觉是符印，等我找到资料后再向您老请教。</P>

<P>先谢了。</P>